Dispense filosofiche

Il presente volume raccoglie parte delle dispense di Emil Cioran redatte tra il 1928 e il 1931, negli anni della sua formazione universitaria a Bucarest. Si tratta di materiali eterogenei – appunti di corso, riassunti, analisi critiche, brevi saggi e frammenti tematici – che documentano in modo diretto il laboratorio intellettuale del giovane pensatore. Queste carte non furono concepite come testi destinati alla pubblicazione, ma come strumenti di studio, esercizi di assimilazione dottrinale e prime prove di elaborazione concettuale. La seconda parte del lavoro includerà le cosiddette Dispense letterarie, dove Cioran si confronta con i maggiori scrittori e pittori della tradizione occidentale.
La scelta delle dispense incluse nel presente volume si basa su un criterio tematico volto a mettere in luce tre assi fondamentali della formazione cioraniana: Filosofia, Religione-Antropologia e Tragico. Tale suddivisione non impone un ordine artificiale ai materiali, ma consente di cogliere le linee di forza che attraversano l’intero corpus: l’assimilazione critica dei sistemi filosofici; l’interesse per una descrizione dell’uomo che intreccia antropologia e religione; e l’emergere precoce di una concezione tragica dell’esistenza che anticipa la cifra espressiva delle opere mature.
Le dispense provengono dal fondo dei manoscritti romeni di Cioran resi noti in occasione dell’asta parigina del 2011, durante la quale furono recuperati numerosi documenti del periodo 1927-1947. L’intero lotto venne acquistato dal collezionista romeno George Brăiloiu, che ne dispose successivamente la donazione alla Biblioteca Academiei Române, oggi responsabile della loro conservazione.
Tra gli 82 lotti messi all’asta all’Hotel Drouot Richelieu di Parigi figurano, tra le tante carte, “Il tragico quotidiano”, “L’adolescenza”, “Max Stirner”, “L’intuizionismo contemporaneo”, “Considerazioni sul problema della conoscenza in Kant”, Il libro delle lusinghe, Lacrime e santi – oltre a cartoline e lettere indirizzate a genitori e altri parenti, fotografie, la laurea in filosofia e lettere datata 23 giugno 1932 e documenti.
Le Dispense sono incluse nell’edizione istituzionale delle Opere, vol. II (Academia Română / Fundația Națională pentru Știință și Artă), che integra i documenti giovanili sotto la sezione dedicata ai Manuscrise. Pertanto, la presente raccolta si basa sulle stesse tracce documentarie indicate dall’edizione istituzionale.
Le fonti pubbliche documentano inoltre l’avvio di un progetto istituzionale volto alla digitalizzazione e alla catalogazione dei manoscritti, affinché possano essere messi progressivamente a disposizione della ricerca; al momento della redazione di questa nota, tuttavia, l’accesso pubblico e la catalogazione dettagliata (inventari completi con titoli, datazioni e descrizioni puntuali di ogni fascicolo) possono risultare parziali o in fase di completamento.

SUL CRISTIANESIMO

Il cristianesimo racchiude in sé molti elementi fatalistico-deterministici; il suo stesso fondamento metafisico si basa sull’affermazione del determinismo, un determinismo che però differisce molto da quello antico, materialista e scettico.
Per il paganesimo, l’uomo è determinato da una forza esterna, da una fatalità implacabile; tuttavia, la determinazione non avviene nel senso di un’ascensione al divino. Cioè, la determinazione dell’individuo non è rivolta verso il divino e l’a-cosmico, come nel cristianesimo, ma al cosmico e all’umano. Nel cristianesimo, il determinismo è finalizzato al divino. Il determinismo metafisico cristiano può essere stabilito senza il rischio di oltrepassare il rigore intrinseco di questo sistema religioso.
L’uomo individualizzato si è separato dall’unità originaria nella quale conservava un’armonia del tutto incorruttibile. La sua visione non era andata oltre il regno delle manifestazioni paradisiache perché, oltre al Paradiso, non esisteva alcuna realtà, se non quella priva del brivido vitale.
La separazione dall’unità originaria è la causa della caduta dell’uomo. In che modo l’uomo si è staccato da questa armoniosa felicità iniziale? A causa della nostalgia della conoscenza e di questo slancio volto a rivelare ciò che, alla fin fine, costituisce l’inafferrabile e l’inconoscibile.
Scopro, in questa prima manifestazione del cristianesimo, una viva accentuazione di un pessimismo che non è stato ancora esaminato. Infatti, se la nostalgia primordiale della conoscenza manifestata dall’uomo, se il primo slancio verso l’affermazione della propria individualità distinta dall’amorfismo dell’ambiente è stato punito, dimostra che il persistere nel vuoto dell’individuo – immesso in questa unità totale e iniziale, privo di una propria percezione e coscienza – potrebbe condurre l’uomo alla felicità? La vanità dell’esistenza individuale, con tutta la sua processione di nostalgie per la conoscenza, con tutto il suo slancio verso l’ascesa alla perfezione è una semplice illusione? Evidentemente è così. Ma allora, il processo dell’esistenza umana si formulerebbe nel tormento tragico e disperato di alcuni condannati, l’esistenza umana si proietterebbe cupamente come il calvario di una crocifissione sul Golgota di tutte le disillusioni; alla fine di tutte le nostre illusioni siederebbe il fantasma ripugnante e scoraggiante del primo essere che ha assaporato la conoscenza. Dall’assoluto e dal metafisico arriviamo all’etica; dalla realtà trascendente della primordiale caduta nel peccato approdiamo alla realtà etica dell’essere scoraggiato che si sente implicato nell’ineluttabile fila di uomini condannati.
Il cristianesimo si avvicina alla perfezione irreprensibile di un sistema grazie agli argomenti che fornisce per salvare la propria unità strutturale e ideologica. Sì, è vero che l’uomo è stato condannato; ma nonostante ciò, non gli è stato negato l’ideale. Sarà redento. La sua esistenza perde i lineamenti della tragedia, oltrepassa l’ambito del dramma misterioso e fatalista; alla sua fine troveremmo, [contornato] di azzurro e sereno, la magnificenza della felicità primordiale. In che cosa consiste tale magnificenza? Nella realizzazione spirituale del divino.
In che modo? Fondendosi con l’unità divina originaria, che è Dio stesso. L’uomo, potrà realizzare tutto ciò solo grazie alla nostalgia, eternamente nutrita, del divino, solo attraverso la realizzazione interiore di un ideale etico. In questo senso, il cristianesimo si differenzia dal paganesimo. Il determinismo di quest’ultimo si realizza in ambito puramente cosmico, privo del divino.
La metafisica del determinismo pagano non finalizzava l’attività dell’uomo nella fusione con il divino, ma solo con il cosmico; da qui la sua struttura eminentemente materialista. L’uomo, forma della materia, è guidato da una forza esterna; ma la finalità della sua esistenza non è la trascendenza della materia, bensì la sua unione con la sua totalità. Come un’onda nell’increspatura del mare, l’uomo è una forma transitoria e deperibile della materia. La sua esistenza è un’effimera autocoscienza della materia che ritorna nel nulla dell’incoscienza totale. Negando un sostegno, una guida metafisica all’oscillazione dell’esistenza, l’antichità elevò le sue pietose preghiere agli dei. Tuttavia, lo scopo dell’uomo non è la divinità: questa rimane la forma indivisa nel tragico tormento cosmico.
Il cristianesimo ha salvato la tragicità pessimistica della caduta nel peccato grazie alla realizzazione, storica e spirituale, del divino.
Il cristianesimo, privo di un proprio orientamento metafisico nei confronti del divino, sarebbe la più scoraggiante concezione di vita che, in questo caso, assumerebbe l’aspetto di una tragedia da attuare con il suicidio. L’ascesa verso il divino, realizzata storicamente, avvia il cristianesimo verso una filosofia della storia impregnata di tanta metafisica. Berdjaev aveva sintetizzato questa filosofia storica cristiana nel processo di divinizzazione dell’umanità; l’umano tornato alla propria realtà originaria: il divino.

20 febbraio 1929